南墙

最近在看一本书，名字叫《维特根斯坦》，讲的差不多是路德维希·维特根斯坦的生平以及他的形而上学哲学理论和逻辑数学，除去数理的东西不看，其实维的思想不局限在形而上学这东西，所以感觉这里面通篇写的不像是他了。

唯有一句话依然可以让我怀念这个逻辑哲学悖论者的思考：飞翔是一种野蛮的运动。

人渴望飞翔，飞翔被赋予野蛮的定义，那么人的所谓梦寐以求也被打上一个大大的否定标示。在这里。我不知道这算消极还是不消极，也许不能这么决绝地说，也许它只在一段时间内被称为定数。

最近依然在和一个朋友聊思想的问题，仿佛大梦一场大病一场之后开始变得胡作非为的意思。话题大概总是在凌晨两三点钟的时候发生，然后谈及欧洲人的思想，谈及宗教。我个人对宗教的理解知之甚少，而对于基督教尔尔似乎全是听着他人旁说。话题打开了，达到一个共识说，西方宗教的思想永远达不上东方几千年前浅显的哲学认知，这么说必然遭致各方的辱骂攻击。但道听途说必然有其自圆其说的质地，宗教把某个神灵归位至高无上作为信奉，而有人则嗤之以鼻，至高在中国古代哲学看来就已经呈现出一种虚幻，并且无穷放大之后，所谓的神灵圣人也不过是无尽流体中的一粒组成部分。古人说宇宙之外有大宇宙，我可以借霍金的意思说宇宙不过是宇宙外某个玩家的一粒的弹子球。由此可见思想的攻击相当可怕。

所以在半懂不懂地看了一些西方哲学后，除了味如嚼蜡之外，我感觉自己被颠覆了。关于信仰和存在这个问题。我以前可以把死亡看得很严重，并且在认识到死亡是生的一部分我们是在不断死亡的时候觉得自己差不多学有所成，而应征着无穷大的思考之后我觉得一切仿佛根本没有尘埃落定的意思，我会去揣测道家和佛家一直推崇的所谓“空”。这里不能单纯地说为“虚无”。

在写这篇东西之前，我扯上面这些文字并不是因为无话可说也不是因为凑字数，而是想说，我有一种强烈的感觉说我看的一些东西确实对我产生了影响并且在伤腿住院之后这段日子里，我很无聊地去想很多其实很有聊的东西。比如说，我会觉得本来人们口中空泛的五千年中国文化其实真的是博大精深，而你直接去问一个大学生你到底觉得哪里博大精深了能具体说下么，十有八九他是愣着的，很多孩子现在写东西也会通常性的引用一段苏格拉底或者萨福，其实皮毛不懂。这是一个反“道”的思想并且有强烈的危害性与自我背离。

我的意思是说，比如形而上学这东西，维特根斯坦之于东方哲学观念是相形见绌的。

我也很不情愿的引用一句话说思想和真理这东西：

彼德拉克说：

谁要是走了一整天，傍晚走到了，也就该心满意足了。

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最后那个词叫“心满意足”。

我推崇国学，那么从诸子百家的角度去考虑这个形容词并且求得一丝证明，我首推”道”家。思想的高低卑尊体现在它的可比较性与可包容性上。

在归纳道家思想这个问题上，请看司马谈（司马迁的老爸）在《论六家要旨》里的一段话：道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易采，事少而功多。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。

诸子百家，百花齐放，各成一体的同时，也相辅相成。而“道”处于一个特殊的地位，我借道佛两家某个阶段的特殊关系来称：格义。道家认为儒家的社会理想是合理的，但不承认其绝对，所以对于儒家所提倡的一系列具体措施不与苟同。儒家思想基于唯心，而夸大浮华理想漂离之处颇多，成就其理论的绝对性。道则郑重地标榜出反绝对性，因为天道变化，世事本身没有绝对的是非善恶，道家强调更多的是生存智慧，我对这种智慧感到相当矛盾，

因为道家对它的要求是“应在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道”。但其反绝对性又限制了某一确定真理以及治世措施的出现，这让我陷入思考。于是要谈到变化与特殊这个问题。道家社会哲学不以自己发展规格为主，而强调应对智慧，即具体问题具体分析的变化性（这是辩证法雏形的一个部分）。道家的这个思想为汉初黄老之治提供了理论基础。

这让我想起千百年来中国士大夫失意于儒家本位的官场文化之后，必然需要一广大的心性世界以顺遂人生，于是束发无羁，在自我随性的世外桃源里寻求他们认为真正的人生所得。

道家思想的产生与发展不得不提两个人。老庄。袖手旁观当局世，上下求索宇宙经。一般人听不懂他们的语言。以高抽象形态来描述天道与人事变化的法则，对真理的探索保持永恒的追寻态度，所以他们痛苦。他们是偏执狂的最原始代表，一个扶风而去后人称之为太上老君，而另一个则提出了庄周梦蝶，使人又陷入另一个是非真假的尴尬境地。你是否宁可相信肉体的疼痛而不相信灵魂的对话，这是道家提出的又一个矛盾的问题。正因为其放任自流与顺应天理的治学态度，也往往使其自身陷入泥潭沼泽，但这也正是之所以产生诸子百家中最高哲学的地方。先秦的老庄二子整理了道家思想的纲领之后，道家形上思想的深度立刻影响了儒家与法家的形上思想，儒家《易传》之作与韩非子《解老》之作都是在其理论基础上建立起来的新说。这是有史实记载的。

道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国重要的原产宗教：道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。当年葛洪于江西三清山苦练金丹标志着一个宗教的蓬勃兴起。但是要注意的是，道家与道教常被人混淆。道教基于道家学说之上，有所篡改继承发展与歪曲。一下提到的“道”基本上是道家思想。这是后话。

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上面我反复提到一个概念，即无穷大，无止境和虚幻。其实这就是道家思想的核心：“道”，

道家对这个至尊的“道”的理解，可以归为宇宙的本源，而这个宇宙也不是现在科学中的所谓宇宙，我的理解是一切时间一切空间以及时空之外很多很多我们至今未了解的不确定层面。老子在《道德经》中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道。”

老子对“道”的理解上升一个层次就是“无”。他认为这个“道”是“先天地生”的，即超脱于天地，与我们接触的客观世界无瓜葛或者无直接接触的，没有意志，没有具体形状，无声无臭，无时无地不在。

老子在此基础上提出了一个哲学概念，其影响之深远，甚至能让我假设说马克思主义也是在此基础上借鉴发展的。就是辩证统一法。老子当时只是猜测，他觉得一切事物都有正反两面的对立，双方互相依存，相反相成。“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随”;并且，事物对立的双方会互相转化。老子《道德经》里有一句脍炙人口的话：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”。

老子的这段学说，对后来中国哲学的发展有着集大成的影响，唯物与唯心两派都从不同的角度吸收了其思想。我曾经在看一部佛禅的时候发现，在一段相当长的日子里，佛学的传播也是靠道家的“无”智慧思想原理来表达，世称“格义佛学”时期。

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提到道家，提到老子，不得不提《道德经》。道家理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，以前看一本繁体版好像又称《五千字经》。它集商道、兵道、政道、人道、天道为一体，承载著中华民族最厚重的文化，为历代帝王将相、文人贤仕所推崇。该书分《道经》和《德经》两部分，道经侧重讲哲学，德经侧重讲政治和军事。

（这里我不得不插一句，《道德经》一书中涉及的和谐世界，以道相通，“道法自然”的自然哲学思想，对江《三个代表》之后今党中央领导提出的“和谐发展观”，应该也有很大的借鉴作用。）

书中大概泛谈形上学义、人生智慧，并提出一种早期的自然宇宙起源论。而我看到的最奇妙的评论是：世界存在与运行的原理是”反者道之动”的本体论思想。简单的说，对于存活于某一领域内的人，就必须学习其处世的智慧。这是一般看客对《道德经》的片面论，不成大体。

一般对于《道德经》的挖掘都从第一句话开始。即耳熟能详的“道可道非常道，名可名非常名。”

基本上最容易最简单最容易上手的东西也是最难最深奥之处所在，老子把最有味道的这句话放在第一位，使得无数后人绞尽脑汁斟酌左右而不知第三句为甚。

我现在的理解也就暂且停留于两个意思，其实相当于一个文字游戏。

1.道，可道，非常道。2.道可，道非，常道。

先看第一个解释。道，宇宙无穷之奥秘本质规律，我先以“真理”来替代这种无法名状的东西。可道，很简单，人皆可得道，人都能明白真理（这个真理有相对性，不是绝对的大同真理）。非常道，世间之道皆不是永恒之道，常，解释为共同，大众，永久。合起来就是：这宇宙世间的真理，实际上是人人都可以明白的东西，但世间万物的本质规律都不是恒道。

再看第二个。道可，道可以左右天地万物，这里道具体控制性与主宰性。道非，再完美的真理都有被推翻的时候。常道，世界上唯一的常道就是此道，万物皆有始有终，我至今对这最后一句依然理解模糊。只能这么翻。

其实两种拆法的意思都是一样的，有人说把这六个字，不管用什么方法拆，意思都是一样的。似乎是精妙地应和了道家万物循环、太极常转的思想。我们可以理解为老子的最大智慧体现处。

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《道德经》中提到这么一句耐人寻味的话：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

域，就简称为这个世界。从字面意思看，世界上有四个至上的东西。道，天，地，人。这里的人不应该理解为一般的人民，而要说，控制人的人，用君主在作为对象我觉得比较合适。其实这样你会诧异，你会问我说，既然之前通篇都提到“道”的至高无上性，为什么又把它和天，地，人合在一起。而最不可理解的是“人”。

我想说的是，这就是《道德经》思想的一个基础：其实是对人的贬抑。一个道教徒可能会指出水是无限柔软的，水顺从地流向最低点，对最弱的力都不加以抵制，但它却不可毁灭的；而最硬的岩石是最终会被磨掉。一个明确的宣示：人的秩序并不是来自于自己而是道。天地比人大，道比天地大，道就比人更高。所以道家提出这么个观点：顺应天时，服从自然规律，在道面前保持谦卑的身份。这样理解道家的“无为”思想就很简单了。

从政治上看，“无为而治”是典型的体现，老子不相信人的智慧。“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。在这里，老子思想分出正负两方面不同性质的影响。消极的思想：国不是“明民”，而是“愚之”，说明白，就是对人主观能动性的一种否定。积极的思想：反对严法，高税赋，认为战争是与道教精神背道而驰的。

老子对世界的描绘是清冷和虚静的，落实到实际的生活，就是我们解读的小国寡民思想

“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这个世界没有那么紧密和温情脉脉，互相之间少了些关心，多了些许自在。这正是老子智慧的精髓所在，也是对社会发展的负面影响之一。老子是矛盾的，矛盾中发展，能见真理。

我读《道德经》，发现一个很有趣也是很乏味的的现象是：其中很多内容都是重复的，翻来覆去说的都是一个道理。北大一个教授曾经这样诡辩，我觉得很有道理：真正的道理是不怕重复的。重复实际上是在创造读者的记忆，让他们在心中把这个道理复制下来。道理不只是用来阅读的，更重要的，它是用来理解和体会的。

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觉得在这里有必要提一下道与佛的纠葛。

道法自然.大道无形乃为空。佛教的本质是空,诸样皆空,遁入法门即四大皆空。两者似乎都是虚无。而这个“无“字概念，确各成章节。从和尚和道士脑门上是否绪发就可以看出些许端倪。

但可惜的是，我对这两者的解读也只是蜻蜓点水，似乎倒了最后还是回到统一的起点。

道法自然,佛家空有无碍。佛家认为人世一片苦海，应该断六根；道家认为人在世间犹如鱼再水中一样自然，应该随心所欲。自然本原之道是其中有精神，有物质，不是绝对的无的概念，佛视而不见这个客观，以心为唯一，而这个心里似乎也是空的，就连自己也没有多余。

与其说：道家是唯物主义，道教有客观唯心主义成分，佛教是主观唯物主义。倒不如说：道教是从物质求精神，佛教是从精神求反物质。

记得一本书上说，佛道的真谛来源于圣人之悟，凡人能悟则成圣，圣人能悟则成仙，既而得理。佛有8万4千法门运转演算，而道老子一人只求顿根，从这方面看，似乎道家占了上乘。

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有一本书叫《老子是个女人》，当然，有一点常识的人都知道这里强调的是一种母性。

母亲是人出生的源，是生命的起始，母亲不只是指你生养的女人，更是大自然的孕育和宇宙对事物时光的创造。终究还是回到“道“这个本源。奇妙无穷。

从《道德经》里例举：

“有名，万物之母也。”表明了老子万物根源的母性。

“上善如水。”水是具有母性，阴柔滋润。

“知其雄，守其雌，为天下溪。”对女性特质的强调。

其实我初读《道德经》觉得似乎是从性别的角度入手以人的视角看真理，后来才发现道家根本不把人放在眼里，一上来就是本源，深奥艰涩。这给我的启示是，研究一门学说，势必先从最基本的思想要求抓起，而绝不轻率触摸著作。用老子的话说，书籍是符号刻意的所在，非“道理”之蕴含。

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最后我要颠覆一个传统观念，就是，国人的思想是受儒家思想主导的。

我说不。

中国人性格的养成，无论是官家的归隐还是民众的“逆来顺受”，都是受到道家思想的驱动。我们总是认为，历史书上也这么认为，儒家思想才是中国人的思想根脉，孝、悌、忠、仁义礼智信，这不都是儒家的东西吗？但是后来我知道了一句话叫“内用黄老，外示儒术”，从我文章第二部分就能看出，儒家的祭奠部分是建立于道，而真正成理的时候也只是以皮毛出现，不见真谛。几千年来，士大夫褒扬儒家，几千年来，知识分子突破，冲击儒家，其实都和它没关系。好坏相抵，褒贬相消，到最后“儒”还是什么都没有，这就是“道”的“空”。绝妙。

儒家讲“忠恕”，讲“舍生取义”，讲“礼节”，谈“气度“，但一百人中国人里，九十九个遇到困难，用“天无绝人之路”这样的话来安慰自己。这到底是儒家的话，还是道家的话。能真正做到的，一百个里又有几人？儒家思想的落空不是现代也不是近代，而是落空了几千年。古往今来从凡夫俗子到帝王将相，都是戴儒家漂亮的帽子干道家形形色色的事。有一句话很值得回味，儒家思想从孔子发出“道不行，乘桴浮于海”的那一天起，就未被真正的实践过，或者说未持续的实践过。

当年杀兄弑弟逼老爸退位的唐太宗在杀他认为造反的侯君集时说：“吾为卿，不复上凌烟阁矣！”是真心？还是以小人之心度君子之腹？儒家思想从来不教导过我们如何和别人斗争，它只教导我们要“忠恕”。它甚至是禁止关系紧张的存在，一个大和谐的社会必然是不存在的，更现实的说，和谐社会的存在也是得打上一硕大的问号。现实中如此多的明暗争斗，恨之入骨，甚至是手足相残夫妻反目，如何解释？是儒家思想束缚不住吗？还是它向来就是一句空话。为什么古来圣贤皆寂寞，不都是在追寻一个不可能的大儒家社会的过程中被真理撕扯得粉碎坠入泱泱大国的五千年历史云烟里然后被英国人的枪炮不堪一击地打破，然后，所有的梦想破灭，摧毁，回到“虚无”！

当然，道家也有不可推卸的责任，人们从道家思想学到的根本上的是奴性，散漫，自由主义，得过且过！它解构了中国人的凝聚力和斗志，使每一个人都变得自私和毫无活力。这是道家的弊端。

历史书上这么写，社会制度导致了鸦片战争的失败，我说这都是扯屁，关键是思想，关键是精神，关键是一个民族脑子里的东西。

说到这里似乎矛盾了，是否儒道两家都是失败的呢？也许我是固执的，我依然觉得道家的真理所在，我只是暂时归纳不出那弊端以外的东西，就是好的那些。也许可以归结为老子说的：人的认知能力的局限。但是话是老子说的，老子也是老子，他靠思考创造我们通往寻求真理的路，而他又无法确实给出我们什么叫“道”什么叫“理”而只是泛泛地归结为虚无和无止境。这又说明了什么。是不是中国五千年的文化在一片谬言诳语中风雨飘摇，还是说我们这个阶段的人的认识程度还是肤浅表皮的？我宁愿相信后者。

唯一不变的，是人探索的勇气，百家诸子，诸子百家，哪个不是在错误与正确中艰难的前行，以至于到今天我们自以为发达的二十一世纪依然有苟延残喘的困惑。

老子不是太上老君，老子只是个痛苦思索的智者。老子不是圣人，老子只是在智力边缘艰难爬行的开拓者。老子不是老子，变数恒在，老子永远不是老子。

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