南墙

诗一首，并序与跋，自勉勉人

庚寅年春节前后，在庐山化城寺参学24日，受佛法润泽，并认真、小心地把这份真心保存到厦门。在学业未卜、前途迷茫时静心思考人生问题，与先圣对话，与自然交流，与佛祖、李白在梦中相见，与渊明、稼轩于诗中徘徊……实在是莫大的快事！近日读书虽杂，但总不离一主旨，即：自省与修心。

以《论语》（依朱子之《四书章句集注》）为中心，次则涉及到唐君毅老师之《人生之体验》《人生之体验续编》《人文精神之重建》，南怀瑾老师之《论语别裁》，傅佩荣老师之《国学的天空》，启嘉春秋老师之《经营我的大学》（本文完成时，本书尚未出版）。以《般若波罗蜜多心经》为中心，次则涉及到倓虚大师之《心经讲录》，济群法师之《心经的人生智慧》，眭澔平老师之《寻找世界心灵地图——般若心经演义》。

本文以自勉、勉人为旨，以一首粗浅的诗为中心，以篇幅很长的序为解义，以一段不知所云的跋为补充——今人读诗，若不对诗的写作背景、所用典故一一了解，则会云里雾里，时常只能读懂字面意思，而不解作者深义。

2010 年3月4日，台湾地震，厦门有感，这已不是第一次，然而这次引起我诸多反省和思考。

近年，所谓“世界末日”之说盛起，很多人会把“2012”挂在嘴边。并且似乎经常有自然现象来“印证”这末日之说。于是一些人惶恐，一些人放肆……我等青年学子，当以何种心态面对之？

近日敬读《论语》，以为“朝闻道，夕死可矣”一句颇有深义，值得深思。然而这一句圣人教诲，是否足以解答以上关于“世界末日”的问题？我以为尚有不足。我知自己心中所想仅是这句话，不是真正愿闻道而死的觉悟和行动。我想到和看到的仅是这句话，就像我在很多时候会想起先圣的话一样，但我并没有做什么。由此我便知：闻道固然很难，而行道则更难，若仅闻道而不行之，仍是圣人之道，自己仍没有道。《金刚经》中所说的“信解受持”，是指修行人对道的四种修习境界 ——“信”为道源功德之母，“解”是悟佛之见，“受”指从师所学，“持”是解义修行——只“信”而不“持”，时常放在嘴上讲，那是“口头禅”。如果有人，能认真践行”朝闻道，夕死可矣”，则这人已经不只是闻道了。

孔子不会随便说什么是“仁”，只有等弟子们请教时才“因材施教”而说仁。无独有偶，很多佛经并非佛祖主动宣说，而是有缘弟子或信众请教时才讲。孔子不“枉说仁”，而是亲自践行着“仁”。甘地在自传中说道：“我只知道一种传教的方法，那就是言传身教！”相比把“朝闻道，夕死可矣”挂在嘴边，这种闻道且行之、言传身教的做法不是更磅礴吗？

若有一天，天灾突然降临，你我可能瞬间即成灰烬。当此之时，你我如何真能够无愧于自己的内心、无愧于天地父母而离去？我想只有时时带着谦卑心、恭敬心，闻道且行之。如此日日精进，方才对得起这生命！——我于庐山化城寺24日参学的心得，概括来讲就是：常惭愧、常恭敬、常精进。

闻道或有先后，道力或有深浅，但行道却无早晚。闻道晚，不必逊于闻道早的人，因我不是仅为闻道而闻道，而是为践行正道以修身正己。若能于闻道之时，即以去诸陋习、养其正气为念，那么我已踏入行道之路；当下即知已往之不谏、来者之可追。如负荆请罪、喜得知己的廉颇，如中年发奋、努力作文的苏洵苏老泉。古人有言：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”子曰：“过则勿惮改。”道，本不受时间、空间所限，闻道、行道亦复如是。

所以闻道者，小则诚意、正心、修身、齐家；广则以治国、平天下。或曰“富润屋，德润身”，皆需向自我之内心求之。少时读《论语》，常以之为饰、为屏、为比攀之资，如今想来实在可笑。如此，则我根本不曾闻道，更遑论行之？“古之学者为己，今之学者为人”。每每觉得，先圣这句话就是讲给我听的，则惭愧心又生起。读书、闻道、修身、正己，本来就不须向外求，不须外人夸赞，也不受外人毁谤的动摇，因为正道一直存在于内心之中。

大块隆隆春雨频，生民攘攘议沉沦。
朝闻夕死虽弘愿，孔子何曾枉说仁？
廉颇负荆得知己，老泉回头喜作文。
不待人夸好颜色，浩然自性举乾坤。

“君子以文会友，以友辅仁”，我在这首诗中的思考，曾与多位师友分享交流，得到他们的肯定和指点，以跋记于此：

我所想，只不过是一极简单的“大道理”而已。面对如此大道理，他人在听我讲之时，会有何感想？我23岁才开始这么有一点体悟，如何就敢拿出来？但是，等等，这不能以早晚来计啊！

他人可能早有此体悟，并已践行多年。这样的“先觉者”彼时彼处做何感想，我所不知；他们在听我讲时，心中做何感想，我所不知……

他人也可能从未有此类经历与思考，则他们如何与我心灵感通？人生是不能快进、不能跳跃的，如果想跳过人生的某些经历而直接了知智慧，是否就可能会陷入“思而不学则殆”的境况？

我自信我的真理，而欲推己及人，关爱和导引后觉者或不觉者。但我有什么资格、以什么为标准视他们为“后觉者”与“不觉者”？我一腔热情想要推己及人，却忘了“己所不欲，勿施于人”！起唐君毅先生曾言：“……于是你产生了独立的人格之概念，对独立人格之爱，你将不只是单纯以去他人之忧苦，求他人之喜乐，以表现你之爱；而将以对他人人格之尊礼，帮助他人实现其理想充实其人格，以表现你之爱。”

哲涵同学批评了我对待乞丐的“同情心”，她也不赞同人们去打扰“犀利哥”现在的状态。她觉得，他们都有一独立的人格尊严，而不该被“同情”，不该以我们所认为的“正常”去侵扰他们，而应以平等心来对待。如此说来，“先觉”“后觉”与“不觉”的划分，实在是不知天高地厚之愚蠢，实在让我成了第一个无法与人感通者！

我能够与师友们谈论诗歌、谈论生活，却又总是怀疑无法达到心灵感通：必有一物，能让我们感通，才有了分享交流的基础；也必有一物，不能让我感觉到心灵感通，才有了我的怀疑。进一步地，我便明白：人与人之间本就有不同，也有相同。因相同，我们能感通；因不同，我们学习交流。最终，仍是“和而不同”。彼此心灵感通的体察，应如程波兄所说：“真工夫还在言行之间”。

2010年3月5日初稿，2010年3月20日定稿

启嘉春秋老师的启示：

《道德经》有云：“失道而后德，失德而后仁”，吾续之以为“失仁而后礼，失礼而后法，失法而乱不可救。”不同时代，不同精神土壤，不同社会氛围。古人闻道即敏明，自然心化之而身行之，没有半分滞碍，即如此，孔子还讲“道不可须臾离，可离非道。”“造次必于是，颠沛必于是。”只是今人闻与行是两码事，道成了装璜与博采的东西，那是今人。庄子说：“缮性于俗学，滑欲于俗思，以求复其初，谓之颠倒之民。”世间多少道理也称“道”，但宇宙根本之道并不离心，并不必外求，但要得正导。对于这些，慢慢体会自有更深意味。

至于说世界末日或者灾难，有道之人与俗世众生看法与态度是不同的。天地有成住坏，人有生老病死，是一个道理。但是中国古道讲“天人合一”、“人天感应”，人的道德与境界如此低下，多少怙恶不悛还妄求财富不讲道义，所招致的自然对待，恐怕就不是好的前景。基于此，明白之人真正的对人好，就是让人回过神来，关注生命真正的价值，提升道德的修养与境界。

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