最近看到朱光潜先生一句话，叫“以出世的态度做人，以入世的态度做事”，确实有信服的地方，简单的语言，说出人生极复杂的道理。

人生一世，草木一秋，白驹过隙。而凡所有人所有物，不过这匆匆舞台的演员和看客。常言浮生若梦，过去把这话当做消极的思想来批判，但其实谁都明白，人生到底是一出悲剧。你总是站在一座桥上看风景，而看风景的人在桥下看你，谁都是旁观者，谁都是当局者，走不出的是同一样的命运轮回，不同的是形式，不变的是过程和结局，管它多少细水长流。此样的洞察，人们不免落入一种苍茫的悲凉，获得某种顿悟。参透一切苦厄，看破红尘世故，超然于俗事与自我之间，豁达、潇洒，了无牵挂，无忧而有喜。这就是“出世”的思想，简单的说，就是把世事看淡。

废名《街头》里面都这么段话：行到街头乃有汽车驶过／乃有邮筒寂寞／邮筒破／乃记不起汽车号码／乃有阿拉伯数字寂寞／汽车寂寞／大街寂寞／人类寂寞。寂寞不是“静”的同义，是孤单、冷清，是作者对尘世的否定。倘若中国后来如果不是受了一点佛教的影响，文艺里的空气恐怕更陈腐，文章里恐怕会损失好些好看的字面，这是废名的理论。周作人称其诗艰涩难懂，读者甚少，而能读出其玄机的人不多而得其名。而不同于同行对西方思想的趋之若骛，只身一人瞪着八大山人式的怪眼，自说自话不礼不睬而有超然一切气魄的这位：寂寞诗人，不受佛家文化的深远的影响是难以做到的。而说到底，看看是寂寞，也许是虚无，不过是埃尘。

我们这么来看，汽车是人类的躯体移动加速的交通工具，邮筒是人类思维的交通工具，但是都没有使人类精神处境改变——人类依然寂寞。这不仅仅是对现代化进步的质疑，实质上是对社会进步的否定。当然，对于某些人来说，这样的定论更适合于资本主义世界，而我细细想想，大千世界逃不出一张网，定论如何谁都逃不了。道家主张“绝圣弃智”，“回归自然”，在此何尝又不是废名思想的体现。

文章须与社会毫无影响，正如“废名”自以为真的废了名字一样。而恰如鲁迅先生说的：“废名”就是废名，要于社会毫无影响，必须连任何文字也不立。要真的废名，必须连“废名”这笔名也不署。废名的确没有“废名”，“废名”是道家“无为”的同名兄弟，废名是处“无为”之中，却有“有为的妙用”。“废名”不废名，而寂寞又不寂寞，“看破”不看破，而“超然”又非超然。这里竟出现了一个转折。

废名敬重陶渊明，曾作《陶渊明爱树》。陶因不满官场黑暗而弃官不做，而避世于山野之中，作《桃花源记》。而真正的桃花源是否就是这片桃花源，他爱的到底是树还是非树，的确是一个问题。我看初衷应该逃不过荣华富贵的思想，偏偏仕途不顺，流年不利，逼着上的不是桃源，而是梁山。想的是功名，说的是隐逸。含蓄了一辈子，保留了一辈子，欺骗自己一辈子，到头来神神叨叨的隐退不过是藏匿内心压抑躲避现实的一种说法，说来说去，还是离不开“入世”二字。和尚出家尚有酒肉之嫌，何来六根清静，四条八戒。你迫于无奈而转投空门，这本就毫无诚意，自以为“无为”就能做为你消极的收容所，想来确实荒唐。中国人有个自古以来的弱点，死要面子，活着受罪。

所以，以我看，停留在“出世”这一层面上，那就确定有点“消极”的味道了。只讲“出世”而不讲“入世”，则对人生的体悟还说不上全面深刻。有了“入世”对于“出世”的加入和融会，就把人的高低、不同的境界区分了出来。

从具体上看，人活着要谋生，要做事，不论是为自己，还是为社会，都来不得半点虚妄。日出日落，一人一生又能几次这样的景致？因此就要珍惜，决不虚度光阴。春花秋月，赏心乐事，酷暑严冬，黾勉苦辛。每日须过得充实、有意义，有益于人，也有益于自己。积极，有效，把眼前做的每一件事，都看成盛大的庆典，既轰轰烈烈，又扎扎实实。不悲观，不厌世，一步一步坚定地向前走去。明知愈走愈接近那谁也无法逃避的终点，却始终是坚定地前行。这样的人生，是摆脱了大悲苦而拥有大欢喜的人生。隐逸说的不是逃避，道家教的不是庸乏，佛家谈的不是无名，要不何来后人所知陶渊明，何来观音如来。尽可以各自淡泊于天上，勿流连人间。这就是入世，也许为名，也许为利，也许为着更多精神的东西。现在的社会到处是社会，没有隐逸的空间更没有隐逸的条件，学着在追求和拼搏中实现自我，未必实现不了超然，未必周旋不到大彻大悟，而整天无所事事，逃脱责任之辈，尽皆唾之以废物。

衡量一个人的价值，不在于他遇到和承担了多少不平事，而是他在自己的岗位上，获得了怎样的成长。一个人的能力和他遭遇的不公正，通常成反比。其实，不公正之中就蕴藏着机会和成长的台阶。比如，当别人把该做的事情推给你的时候，换个角度想，只要能承担，做了就是了。在这个过程中，对方在让度辛劳的同时，也把本属于他的成长可能让度给你了。唐五代著名诗僧寒山问拾得，如果有人打我骂我侮辱我吓唬我轻贱我欺骗我，该怎么办？拾得回答：只是忍他让他由他避他耐他敬他不要理他。这种态度，用一个成语叫“唾面自干”，说得难听一点，就是当“缩头乌龟”。我们老是说要“难得糊涂”，要懂得“吃亏是福”，叹息“既然无力改变现实那就改变自己吧”，但这样的心理平衡术难道不是基于最典型的“阿Q心理”吗？骗到最后骗的还是一个自己。                                                

近代的佛教改革中就提到强调入世。所谓强调入世者，反对把出家变成不食人间烟火。太虚法师就说：所谓菩萨，虽是出凡入圣的超人，但绝非是远离尘俗、不食人间烟火的，“入世度生不离人间，若离人间而谈大乘佛教者，直魔事耳，或仍不出外道二乘也。”佛法并非是隐遁清闲的享受，也不是教人不做事的，而是应该对国家、对社会知恩报恩，故每个人都应当做正当的事业。提倡不违现实生活而行现实佛事，强调随顺世间、利乐有情，把“利他”、“济世”作为学佛的根本，这是近、现代“人间佛教”的一大特色。

其实说到底，要的是打破人们传统观念中的那种“出世”，将其与入世决然分开甚至对立的思想。两种思想本生同根，失之其一，而一无所有。还是回到朱先生的那句话：以出世的态度做人，以入世的态度做事; 拿叔本华的眼睛看世界，拿歌德的精神做人！